Географическое положение Абхазии (с одной стороны, Грузией и Россией, с другой стороны Турцией) способствовало появлению здесь двух основных вероисповеданий – христианства и ислама. Но, в течение всей истории государства основная масса населения продолжала верить в Верховного Бога Анцэа.
Христианство
Первая христианская община возникла в Абхазии в начале IVвека, в Пицунде. Утверждение этой религии связано с именем византийского императора Юстиниана. В VI веке был построен первый Храм Богородицы в Пицунде. Чуть позже, при помощи Византии, христианство стало государственной религией. Строили церкви и храмы, вели проповеди. Некоторые храмы, возведенные в то время, сохранились и по сей день. Так, например, Моквинский храм, построенный Абхазским царем Леоном в 965 году.
В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы – об этом пишет Инал-Ипа в своей книге «Абхазы»
В Х веке происходит реформа абхазской церковной жизни. Главенство переходит к Грузинской православной церкви. С конца XIII века в Пицундском храме проходили основные мирры, встречи епископов и торжественные церемонии. Греческий язык богослужений заменен грузинским. Это сыграло важную роль в распространении грузинского языка и письменности в Абхазии.
В конце XVвека в Абхазию вторгаются турки, которые начинают проповедовать ислам. Христианство возвращается на территорию государства после присоединения к Российской Империи в середине XIX века. Началось массовое обращение абхазов в православие.
В начале ХХ века в Абхазии возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. При помощи сухумского епископа и русских священников были переведены несколько церковных книг и богослужений.
С 1920 года, как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций на территории Абхазии подвергалась серьезным ограничениям. В результате осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. Но, уже в 1980-е годы в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые, с момента установления советской власти, абхазские священники.
После грузино-абхазской войны церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке.На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.
Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и Новоафонский монастырь.
Ислам
Ислам начинает проникать в Абхазию в конце XV века с появлением миссионеров султанской Турции на территории государства. Первыми из абхазов приняли ислам представители высшего сословия – князья и дворяне. Многие из них были тесно связаны с Турцией экономически и политически. Постепенно высшее сословие становится опорой ислама в Абхазии.В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети.
Главными проводниками ислама в Абхазии явились турецкие муллы. Они часто выступали в роли лекарей, что не могло не влиять на обращение людей в ислам. Мусульманство оставило свой отпечаток на некоторые обряды и стороны народной жизни. На кладбищах феодальных родов делали мусульманские надгробия с эпитафиями. Абхазские мусульмане перестали употреблять свиное мясо.В результате чего, в середине XIXвека, свиноводство в Абхазии пришло в упадок. Еще одним показателем влияния ислама, по мнению Инал-Ипа, является усвоение абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом «бей».
Но, в целом, несмотря на активную проповедческую деятельность турецких миссионеров, приверженцами ислама оказался лишь господствующий класс населения.
После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», проходила активная миссионерская деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.Нарушителей имперских правил наказывают высылкой в Сибирь, лишением родительских прав, штрафами, разводами.
Во второй половине XIX века началось массовое выселение абхазов-мусульман в Турцию, так называемое махаджирство. Опустевшие земли стали заселяться колонистами, всячески поощряемыми администрацией. Важным условием при этом было христианское вероисповедание. Тысячи вновь прибывших русских, армян, греков принялись «осваивать» новые земли. Переселенцы освобождались от повинностей, им предоставлялись льготы.
Ислам в Абхазии, медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы – потомки махаджиров – возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы – этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания ислама.В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии.В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.Поддерживаются контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, республик Северного Кавказа в том числе, с Управлением по делам религии Турецкой республики, с нашей многотысячной диаспорой в Турции по различным вопросам религии.
Язычество или традиционное вероисповедание
До середины VI в. абхазы в массе своей были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Помимо этого наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия и посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечисленных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохранились Анчва, Дзиуара и Афы.
По представлениям родственным абхазам абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку или помогать ему.Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.
У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Значение фамилий, сохранившихся и в настоящее время, объясняется почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа «адж» («дж») означает «дуб».
На протяжении всей истории Абхазии, народ не забывали чтил свои национальные традиции и обряды. В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии, значение которой в жизни общества в последние годы неуклонно возрастает.В 2012 году жрецы семи абхазских святилищ (абх. Абжьныха) основали «Совет жрецов Абхазии». Их задачей было юридическое оформление и регистрация абхазского традиционного вероисповедания.
Синкретизм
Религиозные представления абхазов, как значимая часть этнической духовной культуры и морали, уже неоднократно становились предметом исследовательского анализа. В то же время, большинство авторов сосредотачивали внимание на их отдельных составляющих: традиционной (автохтонной) религии, православном христианстве, исламе суннитского толка и, отчасти, других религиях и культах. Между тем, феномен религиозной культуры абхазов заключается в её комплексном, синкретном характере – считает Р. Барцыц .
Абхазы лишь формально принимали разные верования, но всегда придерживалисьтрадиционной абхазской религии. Знаки христианства можно увидеть в традиционных абхазских молитвах, где в конце любого богослужения отвечают «Аминь». Христианские храмы построены рядом с традиционными культовыми местами.
Открытый и толерантный характер абхазских традиционных верований обеспечил поступательность процесса включения в религиозную культуру народа наиболее соответствующих её духу культовых и обрядовых норм, привнесённых двумя мировыми религиями. Слияние этих трёх основных компонентов и сформировало оригинальный облик абхазского религиозного синкретизма, о чем пишет Р.Барцыц. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Использованная литература:
- Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009.
- Джанашия Н. Абхазский культ и быт. Типография Академии наук, 1917 г.
- Дзидзария Г.А.Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухум, «Алашара», 1975.
- Димитрий Дбар (Иеромонах Дорофей): Религиозные тенденции в современной Абхазии. Сухум, 2012.
- Габниа С.С.Знаковая система в традиционной культуре абхазов.
- Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965.
- Крылов А.Религия и традиции абхазов(по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). М., 2001.
- Татырба А. Ислам в Абхазии (взгляд сквозь историю). 2008 г. Б.м.
Эльвира Козлова,
специально для сайта «Страна Абаза»
Примечания:Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 569
Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 586
Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009., стр. 4
Всем уникальны и интересны абхазы. Религия, кухня, одежда, традиции и обряды - презентация в любом этнографическом обществе, посвященная древнему кавказскому народу, обязательно затрагивает каждую из этих сторон жизни.
Абхазия - невероятно самобытная страна. Ее жители смогли сохранить старые национальные верования, приняв христианство. А культура и быт абхазов, как и их традиционная национальная одежда, во многом отличаются от обычаев прочих народов, населяющих кавказский регион.
Какие религии есть в Абхазии?
Если с вопросом о том, как называется народ, живущий в этой солнечной горной стране, все ясно, это - абхазы, религия какая у них - не совсем понятно. С одной стороны, Абхазия - христианское государство, но с другой - христиане составляют только около 60% от всего населения, согласно проведенным в 2003 году социальным опросам.
По данным того же опроса, в стране проживает около 16% от общего количества населения, и почти 8% неверующих. Остальные причислили себя к язычникам, приверженцам традиционного национального вероисповедания, представителям иных религиозных конфессий, а 6% - затруднились ответить на вопрос.
Какие христианские конфессии есть в Абхазии?
На территории страны представлены три ветви христианской религии:
- православие;
- католицизм;
- лютеранство.
Подавляющее большинство христиан - православные. Однако церквей в этой стране немного, несколько десятков, а католические и лютеранские храмы и вовсе можно пересчитать по пальцам одной руки.
Православие возглавляется собственной епархией, ранее входившей с состав грузинской. В результате военного конфликта между двумя странами епархия фактически перестала подчиняться грузинскому патриарху. В 2009 году решением местного духовенства прекратила существовать и юридически Сухумо-Абхазская Епархия Грузинской Православной Церкви. На территории страны были учреждены вместо нее две епархии - Пицундская и Сухумская. Обе они находятся в ведении Абхазской Православной церкви.
Что касается католицизма, то действующий приход находится в Сухуми. Здесь католическая община насчитывает около 150 человек. Есть небольшие общины католиков в Гаграх и в Пицунде. Юридически католические храмы находятся в ведении Апостольской Администратуры Кавказа. Она же, в свою очередь, входит в Римско-католическую церковь. На территории страны есть представительство благотворительных католических организаций, например, общества «Каритас».
Неподалеку от действующего в Сухуми католического храма открыты двери лютеранской церкви. Ее прихожанами в основном являются приезжие европейцы и этнические немцы. Лютеранский приход Святого Иоанна открылся для верующих в 2002 году.
Как представлен ислам?
Ислам - не традиционное вероисповедание Абхазии. Народа Абхазии он коснулся позже, чем христианство, в раннем Средневековье. Произошло это в то время, когда государство, называющееся в учебниках истории Абхазским княжеством, находилось в зависимости от турков.
На территории страны существует две действующие мечети. Одна из них находится в Сухуми, а вторая в Гудауте. Месторасположение мечетей связано с тем, что большинство исповедующих это вероисповедание проживают в Гудаутском и Гагрском районах страны.
Есть ли иудаизм?
Традиционное иудейское вероисповедание представлено одной синагогой, действующей в Сухуми. Большинство приверженцев иудаизма, проживавших до начала военного конфликта с Грузией - не абхазы. Вера, какая бы она ни была, нуждается в тех, кто будет ее исповедовать. Евреи же разъехались из страны после начала войны по другим государствам.
Уехали в основном евреи грузинского происхождения, которые и были большинством в местной диаспоре. Остались в стране русскоязычные приверженцы иудаизма, относящие себя к ашкеназам. Большая их часть проживает в Сухуми. А общая численность исповедующих иудаизм на территории страны составляет около двух сотен человек.
Как называется традиционное вероисповедание?
Немногие страны в мире смогли уберечь и сохранить свою собственную, традиционную, исконную религию. В числе таких стран - Абхазия. Вероисповедание абхазов - это не язычество или многобожие. Исконная религия этих земель называется монотеизмом. К слову монотеизм, как правило, добавляется пояснение - абхазский.
Чем монотеизм отличается от язычества?
Главное отличие монотеизма от язычества - вера в единого бога, творца всего сущего. То есть, фактически, монотеизм мало чем по своей структуре отличается как от многих древних форм религий, к примеру, веры иудеев, описанной в Библии. Той ее части, которая касается тематики Исхода.
Для язычества характерно наличие верховного божества или нескольких, а также пантеона сверхсуществ с рангом более низким. То есть языческие верования могут объединять в себе одновременно несколько равнозначных или же имеющих отличающийся статус, культов. К примеру - плодородия, ремесла, сил природы и прочих. Распространено в языческих верованиях и присутствие двух начал - мужского и женского.
Монотеизм лишен таких нюансов. В этой религии есть только один бог, который и сотворил все, что видит человек и чем он живет.
Чем является абхазский монотеизм?
Вероисповедание Абхазии, народа исконно населяющего земли этой страны, является предметом изучения для многих, интересующихся первичными религиями. К примеру, в 1994-1998 годах большое исследование проводилось учеными из Института Востоковедения Российской Академии Наук (РАН).
То, во что исстари верят абхазы, вероисповедание этого народа, как и любая традиционная религия, не управляется никакими духовными институтами или иными формами организованного контроля. Все правила, относящиеся к обрядности, культу и прочим проявлениям вероисповедания, контролируются только традициями и обычаями. Однако это не означает, что среди верующих нет духовных лидеров. Эти функции выполняет жречество.
Краеведы-абхазы вероисповедание свое относят к пантеизму. Этот термин объединяет философские и религиозные учения, воспринимающие Бога и природу, мир, в качестве единого целого. Некоторые специалисты полагают, что ответом на вопрос о том, какое вероисповедание у абхазов, будет определение - изначальный монотеизм, то есть своего рода прарелигия, сохранившаяся в уникальном, почти первичном состоянии. По своему содержанию, абхазская вера ничем практически не отличается от многих иных религий, разве что максимальным уважением к природе, окружающему миру и земле, на которой живут эти люди.
Кому молятся в абхазском монотеизме?
Абхазы, религия которых подразумевает наличие единого творца для всего, что окружает человека, верят в бога Анцэа. Именно он, согласно местным религиозным учениям, является божеством, сотворившим мир и в принципе создавшим все сущее, в том числе и саму землю, и человека.
Это весьма схоже с библейской историей созидания мира и жизни. На данном моменте сходство не прекращается. У божества Анцэа есть помощники. Это высшие создания, представляющие Бога как на земле, так и в небесах, и помогающие ему справляться со всем происходящим. Называются они апаимбарами. Помимо дел небесных, апаимбары бродят среди людей, по земле, название которой - Абхазия. Вероисповедание абхазов утверждает, что эти высшие существа догладывают Богу обо всем, что происходит в сотворенном им мире.
Сходство функций апаимбаров и самого факта их наличия с сонмом ангелов не вызывает сомнений даже у далеких от тонкостей религиозных верований людей, склонных к скептицизму. Но богами, к которым обращаются с молитвой или служением, эти существа не являются. Бог в вере абхазов только один - Анцэа, а апаимбаров много. Самым почитаемым среди них является Дыдрыпш.
Что означает слово «апаимбары»?
Литературный перевод термина «апаимбары» звучит как «пророки». На сами абхазы, вероисповедание этого народа, святилища и обрядность вкладывают в данный термин иное значение. Абхазы вкладывают в этот термин два смысла:
- ангел;
- старший человек, пользующийся уважением и послушанием младших людей.
Старшие и младшие люди - это не только характеристика возраста. Эти понятия гораздо шире и учитывают заслуги человека, его деяния на благо народа, образ жизни и многое другое. То есть термин «апаимбары» имеет как религиозное значение, так и является частью обиходной, разговорной речи. При употреблении слова в разговоре, им характеризуют человека, ведущего похвальный образ жизни, имеющего влияние на других, пользующегося уважением в обществе.
Откуда появилось это слово?
Литературный перевод термина «апаимбары» обусловлен происхождением этого слова. Языковеды предполагают его речевой формой слова «пайгамбар», в переводе с фарси означающего «пророк, несущий послание от Аллаха». Так называли Мохаммеда.
То есть предполагается заимствование термина из другой культуры или же просто проникновение слова в абхазский язык из фарси.
В чем отличие апаимбаров от ангелов?
Каждый из апаимбаров занят своим собственным делом. Это роднит их с персонажами мифологии - духами озер, гор, лесов, домовыми, печными и прочими представителями фольклора, имеющимися в каждой культуре.
Младшие апаимбары наблюдают за состоянием:
- лесов;
- хозяйства;
- домов людей;
- скота;
- моря и прочего.
Даже за состоянием домашнего очага следят апаимбары. Они не просто наблюдают за происходящим, но могут и вмешаться в него. К примеру, поддержать огонь в очаге пастуха, если тот заснет. Могут уберечь скот от нападения хищников или же мора. Конечно же, обо всем происходящем апаимбары докладывают сотворившему мир Анцэа.
Старшие апаимбары заведуют всем тем, что составляет главные моменты в человеческой жизни, то есть - судьбой. Их называют - ашацва. В некоторых областях страны наименование старших апаимбаров звучит немного иначе - ашачща.
Смысл, значение этого слова - «те, кто раздает судьбу». Сразу же после рождения человека ашацва собираются вокруг него и определяют, какое новорожденному достанется счастье, сколько лет продлится его жизнь, что за деяния выпадут на его долю.
Считается, что ашацва прилетают в виде голубей. Причем не только к новорожденным детям. Они еще и предупреждают об изменениях на жизненном пути или же о подстерегающих опасностях. К примеру, если голубь подлетит к присевшему отдохнуть путнику, то это знак для человека, говорящий ему о том, что впереди ожидает нечто не совсем хорошее.
Конечно же, ашацва, так же, как и младшие апаимбары докладывают божественному творцу обо всем происходящем.
Где происходят богослужения?
Каждый народ строит святилища или храмы, не исключение и абхазы. Религия, какая бы она ни была, нуждается в месте, куда могут прийти верующие.
Абхазские святилища называются - аныха. Абхазскую землю берегут семь Великих святилищ, их совокупность называется - быжныха. В настоящее время действуют лишь пять из них:
- Дыдрыпш-ныха;
- Лашкендар-ныха;
- Лых-ныха;
- Лдзаа-ныха;
- Ылыр-ныха.
Шестая древняя святыня расположена в заселенной этническими русскими долине Псху. Называется святилище - Инал-Куба.
Седьмая же святыня считается утерянной. Некоторые историки и краеведы полагают, что замыкает круг Великих святилищ, берегущих избранную землю, место, называющееся Быт-ху. Другие выдвигают версии, что в качестве седьмой святыни могли в древности выступать:
- Лапыр-ныха;
- Геч-ныха;
- Напра-ныха;
- Капба-ныха.
Доказать принадлежность к кругу Великих святилищ какого-либо из этих мест на данный момент не удалось.
Поддерживают святилища в надлежащем состоянии жрецы - аныха паю. Стать жрецом в Абхазии нет никакой возможности, служителем культа нужно родиться. За каждой из святынь стоит древний род, принадлежащие к которому абхазы вероисповедание свое официально могли менять неоднократно, в зависимости от политической обстановки, но столетиями, с древнейших времен и по сегодняшний день, заботились о вверенных им Анцэа местах.
Что интересного в обычаях современных абхазов?
Называющие себя христианами не соблюдают постов и иных обычаев этого вероисповедания. Относящие себя к мусульманам часто ни разу в жизни не видели Корана. Но каждый из абхазов может рассказать о том, как была заселена эта земля. Творец, то есть Анцэа, оставил Абхазию себе, за ее необычайную красоту. Но благочестие людей-абхазов, их верность обычаям предков и традиционным устоям, настолько растрогали бога, что он отдал эту землю им. И с тех пор абхазы живут на избранной земле, хранят ее и пользуются всеми теми дарами, которые она дает.
Живущие здесь отмечают многие праздники, как собственные, монотеистические, так и христианские, и исламские. Однако каждое празднование сводится к традиционному кавказскому застолью, с рассказами за столом древних историй, преданий и легенд.
В обычаях жителей Абхазии причудливым образом смешалось веяние других культур с их исконной обрядностью. Однако пришлые обычаи не подменили изначальных, национальных, а скорее, наоборот, были поглощены ими и адаптированы под себя.
Ислам, возникнув в Аравии в VII веке, на Кавказе появляется уже с VIII в. в связи с арабскими завоеваниями. Непосредственно в Абхазию он начинает проникать, с XVI в. с начала господства здесь султанской Турции. Помимо политико-экономических причин (зависимость от Турции, усиленно внедрявшей магометанство), распространению мусульманства содействовало то обстоятельство, что официальная христианская религия не имела в массе абхазского народа достаточно глубоких корней и поэтому была в основном вытеснена исламом в течение почти трех столетий.
Так было, впрочем, и у северокавказских народов, которые, однако, подвергались гораздо более глубокой исламизации под влиянием, как самой Турции, так и ее вассала - Крымского ханства.
Как указывал акад. Ф. .И. Успенский, "мусульманство имело громадное влияние на судьбу самого православного христианского мира, так как распространилось по тем областям, которые искони были христианскими". Первыми из абхазов магометанство приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. Дети некоторых абхазских феодалов, в том числе и наследники владетельных князей, получали воспитание в столице Оттоманской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения. Так постепенно высшее сословие становилось опорой ислама в Абхазии. В массах же ислам долго не мог укрепиться.
Слова Торнау о том, что "в Медовее только все Маршании и некоторые второстепенные дворянские фамилии исповедуют магометанскую веру; простой народ склоняется к язычеству", могут быть отнесены и к другим частям страны без особых изменений. Турция применяла различные методы - насильственные и мирные - для утверждения своего господства. Прежде всего, всеми мерами насаждалось мусульманство, подавлялось христианство, уничтожались его памятники.
Вместе с тем, широко применялась "политика снабжения" товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, а также подкупы, награды, подарки, предоставление разных привилегий лицам, принявшим ислам, и т. д. Сотрудник министерства иностранных дел России де-Скасси писал в 1820 году, что турецкое правительство "подарками, отличиями и ласками убедило князей и вообще верхушку общества принять ислам; в разное время… на скачки собираются князья и молодежь в Анапе и других местах; там присуждаются награды самым отважным и ловким. Обычай Этот, который очень нравится этим (кавказским) народам, соответствует их нравам, служит в высокой степени политике Порты...".
Не внутренним религиозным убеждением, а личной выгодой руководствовались абхазские феодалы, принимая новую веру. При других экономических связях и политической ориентации они так же легко становились вновь христианами, как в свое время сделались мусульманами, тем более, что и у них самих не все христианское успело изгладиться окончательно. Тот же автор указывал, что абхазские "князья, магометане председательствуют на религиозных собраниях христиан и не придерживаются в своих жилищах ни одного предписания Корана, чему я был несколько раз очевидцем" (при этом, однако, утверждение о том, что абхазские князья не придерживались "ни одного предписания Корана" является явным преувеличением).
Турецкая экспансия, а вместе с ней и распространение магометанского учения усиливается в Абхазии с начала XVII в. Частые турецкие вторжения в Абхазию и ее постепенное омусульманивание послужили причиной того, что во второй половине XVII в. резиденция патриарха Абхазии, находившаяся до того в Пицунде, переносится в Гелати, близ Кутаиси. В то же время в Сухуме строятся две мечети. Вплоть до XIX в. в Абхазии везде были рассеяны проповедники Корана.
Абхазский народ вел мужественную борьбу против агрессивной политики турецких захватчиков. Так, например, в своем письме к герцогу Филиппу Бургундскому царь Георгий VIII сообщал об организованной им в 1459 году коалиции для совместной борьбы против турок, "в особенности с теми, которые находятся в Константинополе, ибо они сильно враждуют с христианами". В этом объединении христианских правителей "князь Абхазии Рабиа обещал выступить со своими братьями, вассалами и со всеми своими войсками". В 1733 г. турецкие войска вторглись в Мегрелию и Абхазию. Разрушая все на своем пути, они ворвались в Илори, сожгли церковь, сорвали крышу, уничтожили живопись. Абхазы и их владетель встретили захватчиков враждебно, но вынуждены были принять магометанство и обещать быть верными Турции. Однако в том же году они восстали, уничтожили войско турок и обратили их в бегство..., взяли много добычи, оставили магометанство и вернули себе свою веру.
Абхазия выплачивала Турции "харадж" - подушную подать, которой облагались немусульмане. По свидетельству Шардена, турки и "абхазов обложили данью, но они платили ее недолго, а в настоящее время совсем не платят". При всем том магометанство в Абхазии в целом получило большее распространение, чем в Западной Грузии, хотя по сравнению с Северным Кавказом, исключая, быть может, осетин, оно пустило здесь более слабые корни в массе народа. Что касается крестьян, то они, почти не соблюдали ни одного обряда этой веры. Несомненно, что в течение своего почти трехсотлетнего господства Турции удалось в известной степени навязать абхазскому народу свою веру и в то же время свести к минимуму влияние процветавшего здесь в продолжение целого тысячелетия христианства, для восстановления которого с приходом русских потребовалось, как известно, принимать чрезвычайные меры. Об этом говорят как исторические источники, так и современное религиозное состояние абхазов.
Отрицательное влияние мусульманской религии сказалось также в том, что она не только не противодействовала, а, наоборот, фактически даже поощряла торговлю людьми. Как известно, в продолжение всего периода турецкого господства в Абхазии в больших масштабах происходила варварская торговля пленниками, причем последних заставляли забыть все родное, прививая им преданность мусульманству и турецким обычаям. Как только турки купят невольников-христиан, - сообщает Арк. Ламберта, - они "переодевают их в турецкие костюмы и в знак принятия ложной веры заставляют поднимать указательный палец, а затем вынуждают их отказаться от христианской религии и учат правилам и обрядам турецкой религии".
Главными проводниками ислама в Абхазии являлись турецкие муллы, развернувшие здесь свою проповедническую деятельность. В частности, в период русско-турецких войн XIX в. муллы и другие турецкие агенты, ведя усиленную агитацию против России, распространяли, при содействии своего правительства, всевозможные слухи, чтобы возбудить ненависть к христианам и заставить их переселиться в "райскую" страну - Турцию. Они ходили по абхазским деревням и совращали население в мусульманскую веру, вооружали его против христианства, призывая к священной войне против "гяуров" - неверных, которые, по словам С. Смоленского, находившегося в Абхазии в 1859 году, якобы хотят всех абхазов сделать рабами, брать в солдаты, а волосы на голове стричь.
Влияние мулл и вообще мусульманства не везде было одинаково. В одних абхазских деревнях, обычно в тех, которые прилегали к большим христианским храмам, таким, как Бедийокий, Илорский, Моквинский, Драндский, Пицундский, Лыхненский и др., больше было заметно влияние христианства, а в других, главным образом, в предгорных и горных селениях и обществах (Члоу, Джгерда, Дал, Цебельда, Псху. Аацы, Абгархыку, Ачандара, Дурипш, Куланурхва и др.) преобладание получило мусульманство. В некоторых из них (папример, Абгархыку, Аацы, Куланурхва, Члоу, Джгерда, Дал, Амзара и др.) были построены маленькие деревянные мечети (ацьаама), в которых по пятницам происходили публичные молитвы.
Некоторые феодалы, ревностные в мусульманстве, имели отдельно свои мечети, как, например, Маан Кац, который, по словам старых жителей, выстроил себе молитвенный дом в Гудауте. В этих селениях мусульманство наложило свой отпечаток и на некоторые свадебные и похоронно-поминальные обряды, а также другие стороны народной жизни. Например, в некоторых местах при заключении брака составлялся договор (мекях), определявший материальные взаимоотношения супругов. Встречались также факты двоеженства и даже троеженства. В случаях смерти человека приглашали служителя мусульманского религиозного культа - муллу или ходжу (ахуацьа), который читал молитву (ахапхьара) над покойником в день смерти, а также перед преданием его земле и на поминках (абхазские мусульмане хоронили своих мертвецов в каштановом гробу, без крышки, называемом "атаубыт").
На кладбищах феодальных родов нередко встречались мусульманские надгробия, иногда с эпитафиями. Так, в абхазском государственном музее хранится найденное М. М. Иващенко в 1927 г. близ устья р. Келасур монолитное мраморное мусульманское надгробие на могиле князя Хасанбея Шервашидзе (сына владетеля Келешбея) с отбитой шарообразной чалмой наверху (работы стамбульского мастера), по всему лицу которого высечена религиозного содержания надпись арабским шрифтом. Подобное же надгробие имелось в Латах на могиле дальского князя Баталбея Маршан. Мусульманские эпиграфические памятники встречаются и в других местах Абхазии, главным образом в центральной и северо-западной части страны, хотя в целом ни арабское, ни турецкое письмо не получило здесь большого распространения.
Распространению ислама не препятствовала сложность его предписаний: исповедание веры ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед- посланник его"), омовения, ежедневная молитва, пост в месяц Рамазана, запрещение свинины и вина, обрезание, подача милостыни и паломничество в Мекку (хадж), так как далеко не все эти "столпы ислама" выполнялись абхазами. Так, например, никакого ритуального обрезания они не знали (если не считать отдельных лиц, которые все же его выполняли в прошлом), от вина никогда не отказывались, ежедневными пятикратными молитвами (намаз) особенно не утруждали, большого рвения пометить "священную" Мекку не проявляли (некоторые в самой Абхазии "находили частицу" Мекки - отдельные скалы реки, родники, камни, ракушки и др., которым верующие поклонялись).
Основной догмат ислама, выраженный в приведенной выше формуле, также не приобрел особого значения для мусульман Абхазии. Абхазский мусульманин довольно ревностным был только в отношении поста и запрета свинины. Постились многие, ("аурычра", в отличие от христианского "ачгара"). Еще более строго выполнялись правила, запрещающие свинину, Если в настоящее время лишь немногие, главным образом люди старшего поколения, еще придерживаются этого запрета, то раньше действительно многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые были крещены и считались христианами, не ели мяса "нечистого животного". Избегали даже есть в ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве считалось несовместимым с верой в Аллаха.
Даже деньги, вырученные от продажи домашних, а иногда и диких свиней считались "нечистыми". В результате всего этого к середине XIX века свиноводство в Абхазии пришло в полный упадок, хотя не так давно перед этим оно здесь процветало. Так, 145-летний Мажагв Адлейба в 1930 году рассказывал: "Я помню, когда в Члоу, теперь в мусульманском селе, свиней было больше, чем сейчас кур. Истребление свиней началось, когда Ахан-ипа с кавалерией прошел по Абхазии и когда высадился Омер-паша. Паша был родом абхаз, его фамилия - Гогуа, его украли в детстве и продали туркам, там он получил военное образование". Одним из показателей влияния ислама является и усвоение абхазами, особенно абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом "бей" или без него (Осман, Хусин, Ебырхам, Махмед, Омар, Махмуд, Мыстафа, Есыф, Мамед, Тариф, Ахмед, Сулейман и многие другие).
Влияние магометанства в семейном и общественном быту не означало ломки старых порядков, привычных обычаев и представлений. Это было сочетание ислама с прежними верованиями. Хотя формально абхазы делились на христиан и магометан, между ними не наблюдалось даже подобия религиозного антагонизма. Иногда члены одной и той же семьи принадлежали к разным религиям, например, муж был мусульманин, а жена христианка. То же самое могло быть и с родными братьями, что, однако, нисколько не мешало их совместной жизни в одном доме. Религиозные праздники - христианские, магометанские или языческие, - справляли все вместе.
Ослабление христианства в одной из первых христианских стран на Кавказе, каковой, несомненно, является Абхазия, было обусловлено целым рядом внутренних социально-экономических и внешнеполитических причин: падение византийской империи - оплота православного христианского мира при одновременном усилении агрессии султанской Турции, феодальная раздробленность и междоусобицы, некоторое "возрождение" общинно-родовых порядков и связанных с ними языческих верований и культов и др. Все это создавало благоприятные условия для постепенного отпадения абхазов от христианской веры, что, в свою очередь, облегчало внедрение среди них учения Магомета.
В основном муллами были турки, они стремились использовать все возможности для достижения определенных политических целей и утверждения своей веры: селились среди абхазов, иногда женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи и т. д. Однако турецким феодалам и купцам с их ассимиляторской политикой и исламом не удалось подавить стремление абхазского народа к самостоятельному национальному существованию, лишить их своего языка и культуры, искоренить язычество, местные народные верования и обычаи, которые были связаны с жизнью народа многочисленными тончайшими нитями.
Вот что писал Е. Вейденбаум в 1908 г. о равнодушии абхазов по отношению к обеим навязанным им официальным религиям: "Большинство абхазов считают себя мусульманами, хотя в округе нет ни одной мечети и не имеется духовенства, если не считать муллами каких-то турецких бродяг. Также равнодушны к вопросам религии в большинстве и те абхазцы, которые признают себя христианами".
Таким образом, проникновение и распространение ислама имело некоторые специфические особенности в Абхазии. Хотя турецкие мусульманские миссионеры вели здесь активную проповедническую деятельность, новая религия находила приверженцев, прежде всего среди господствующего класса, в массе же народа он так и не смог окончательно утвердиться.
Мнения вроде того, что "абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии", как писал К. Ф. Ган в. начале ХХ в., являются чрезмерным преувеличением действительного положения вещей. Однако не приходится отрицать и того, что абхазы все же подверглись значительному омусульманиванию. Это объясняется не только ослаблением христианства, но и тем, что ислам, не изменяет классовой структуры и культурно-бытовых особенностей абхазского общества, приспосабливался к местным социальным отношениям и культурному уровню населения.
Слова С. Смоленского о том, что "турки мало и только случайно вмешивались во внутренние дела Абхазии", если не полностью, то в значительной мере соответствовали действительности. Принятие мусульманства абхазами, как правило, носило чисто внешний характер. Местное население очень слабо придерживалось ритуально-обрядовых установлений ислама. Почти все абхазы и после принятия мусульманства продолжали придерживаться своих старых языческих верований, сквозь призму которых воспринималось и само мусульманское учение.
(В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа) Статья взята с сайта: http://dpashka.narod.ru
August 20th, 2012
Сегодня я расскажу немного про религию в Абхазии, точнее не про саму религию, а про некоторые места, ради которых эту республику посещают не только тысячи туристов, но и многочисленные паломники. Конечно же, это, прежде всего, келья Симона Кананита, одного из апостолов Христа, которые, по некоторым данным, подвизался и принял мученическую смерть именно тут. Так же это - место, где был убит и погребен в 308 году святой мученик Василиск . Однако не стоит думать, что Абхазия - чисто православная страна, тут, как и везде, есть и протестанты, и католики,и мусульмане, и иудеи, и приверженцы своеобразной абхазской религии. Вот именно про последнюю я тоже хотел бы рассказать, так как меня этот вопрос очень сильно заинтересовал. То же такое - эта абхазская религия? Эта своеобразная дохристианская религия, которой так или иначе привержены около половины населения страны. Ниже я расскажу про это подробнее и покажу два из семи абхазских святилищ.
Ну а пока вернемся в Новые Афон, куда мы поехали ранним утром из Сухуми - благо автобусы ходят регулярно, а проезд стоит всего 50 рублей. Перевалив через небольшую горку с видом на Верещагинский холм, спустившись по "тещиному языку", мы оказались в Новом Афоне. Кстати, если спросить меня - то именно этот небольшой городок является идеальным для базового лагеря в Абхазии - он находится прям посередине приморской трассы и около него расположено огромное количество достопримечательностей: пещера, келья Симона Кананита, монастырь, крепость Анакопия. Отсюда же как то удобнее ездить в Пицунду, Лыхны, Гагру, Рицу. Это, конечно же, субъективное мнение, но если ваша цель - именно централизованные экскурсии, то мне кажется Новый Афон - идеальное место. Хотя Сухуми выигрывает бОльшим количеством турфирм и более приятной заброской в Восточную Абхазию.
В Новом Афоне я был много раз, а вам расскажу про него и, наконец-то, нормально отснятую Новоафонскую пещеру, в следующий раз. Если вы выйдите из пещеры и пойдете вниз к остановке, то смотрите указатель на келью - потом будет небольшой тоннель к горе и вот она - тропа в предполагаемому месту гибели святого. Вход стоит 50 рублей. Несмотря на то, что были мы там не в выходной, не говоря уже о туристах, вдоль речки сидело очень много местных, которые, как я понял, тоже очень любят это место за прохладу и красоту.
Дорога тут одна - аккуратно уложенная камнями тропинка. Первым интересным местом является так называемый "наскальный след стопы Симона Кананита". Представляет он из себя большой валун, на котором якобы остался след святого. На нем верующие ставят свечки, целуют этот след или просто касаются его.
Вот и сам след.
Пройдя метров 50 вверх по речке, вы увидите небольшую плотину, возведенную здесь в 1908 году, и заводь, образованную сразу за ней - это место, где принято купаться, ну или просто умыться, так как не все могут окунуться в эту, на самом деле, ледяную воду. Не подумайте, что я мерзляк - вода здесь ледяная, так как это не просто горная речка, а подземная река, и практически в этом месте она выходит наружу - просто не успевает хоть немного прогреться.
Окунуться тут надо, как я понял, перекрестившись три раза.
Немногим выше плотины надо спуститься в самой реке и идти по её руслу
Вскоре появится вот крест - это место, где убили апостола. 
Ну и немного слов про самого Кананита и место его убиения. Как видно на картине Караваджо, он изображен с пилой, и это не просто так - убит он был именно с её помощью, то есть был заживо распилен. Сведений о его жизни сохранилось крейне мало, поэтому точное место смерти до сих пор не ясно. В письменных источниках указано, что смерть он принял где-то на Черноморском побережье Кавказа, а похоронен в Никопсии. Раньше долгое время ученые считали, что Никопсия - это Новый Афон, именно поэтому в конце 19 века монахи основали тут монастырь. Однако сейчас перевешивает версия о том, что Никопсия существовала когда-то на территории поселка Новомихайловский, что в Туапсинском районе. То есть, по данным ученых, убит Симон был скорее всего не тут, однако то, что он жил в этих местах не подвергается никаким сомнениям.
Около этот самого креста, который обозначает место смерти Симона Кананита, на камнях можно видеть многочисленные ярко-красные жилки - следы крови святого.
Дальше тропинка начинает постепенно вести в гору, и через какое-то время превращается в ступеньки. Посередине подъема находится небольшая пещера, в которой в этом году я первый раз увидел кованную дверь, закрывающее какое-то помещение. Раньше всего этого не было - может быть тут поселился какой-то отшельник (в столь туристическом месте)?
Перед этой дверью тоже ставят свечки, но сама пещера находится ещё выше
А вот и сама пещера. Говорят, что апостол попадал в неё по веревкам через отверстие в потолке помещения
Внутри все увешано иконами и свечами
Верить ли тому, что на самом деле тут жил и проповедовал один из апостолов Иисуса? Вполне вероятно, что это было так, но вот поклонение камням с якобы следами и кровью - это по-моему перебор...
Ну вот и все, нам остается спустить и сесть на автобус, чтоб проехать до города Гудаута, где надо пересесть на автобус до самого большого села Абхазии - Лыхны. Лыхны когда-то было столицей так называемой Бзыбской Абхазии. Именно здесь проживали влиятельные князья Чачба, от которых до нас дошли развалины дворца и летней резиденции 10 века. Так же на окраине села находится церковь 11 века с фресками и захоронением Георгия Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи. Сейчас от былой славы особенного ничего не осталось
Около церкви восстанавливается школа
А из старых парт собраны ларьки с сувенирами. Около них развалы всяких безделушек, где продавались в том числе и женские украшения их очень низкопробного серебра, даже не серебра, а какого-то сплава, в который входит серебро. Алёне очень понравился один, 1500 говорит продавщица, настоящее серебро, сами делаем, чеканка. Тут я сделал предположение, что это никакое не серебро - знаете сколько на меня говна было вылито? Да как так? Я что врать буду? Типа как услышал цену, сразу испугался!=) Мужчины, никогда не ведитесь ена такие разговоры - я знаю цену деньгам, потому что зарабатываю их собственными трудом и мозгами, но также я знаю цену настоящему серебру, а не такому шлаку. Итого, намного более привлекательное украшение было куплено в Новом Афоне за 500 рублей, то есть в три раза дешевле! 
А вот и церковь.
Около поляны сооружен мемориал погибшим в конфликте 92-93 годов
А вот и разрушенный замок. Но меня интересовали не храм и крепость, а то, что поляна, которая расположена перед ними является одним из святилищ древней абхазской религии. Называется это святилище Лых-Наха .
Вот информация из Вики:
"Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами[. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов. Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней. Но по факту религия абхазов пантеистическая, так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ »). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии ."
Когда я вышел из храма, пошел спросить у кого-нибудь про ещё одно святилище, самое главное, которое тоже находится в Гудаутском районе - гора Дыдрыпш . Именно тут, как говорят, совершал в 1992 году моление сам Владислав Ардзимба, первый президент Абхазии. На мой вопрос женщина, у которой я спросил про Дыдрыпш, гневно выгнала меня с территории церкви, сказав, что тут не место, чтоб спрашивать про языческие капища. Причем про капища я ничего не говорил - только про гору. То есть на самом деле, многие знают про это место. Но, к сожалению, туда я попасть не успел.
Ну и как это часто бывает, христианские храмы часто ставят на месте древних святилищ, что мы видим и в Лыхны
И в Илори - ещё одном святилище - Елыр-ныха - на его месте сейчас стоит некогда грузинская церковь. Люди говорят, что это невероятно сильное по энергетике место.
Да и вообще, не спроста в древности люди выбирали места для святилищ, а после именно на этих местах христиане воздвигали свои церкви. Мне бы невероятно хотелось поприсутствовать на каком-либо молении, но боюсь это невозможно..
Вот такой небольшой экскурс в древнюю абхазскую религию.
Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.
Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха).
Ислам
По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.
Иудаизм
Христианство
Православная церковь
В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .
Католическая церковь
В настоящее время в Сухуме существует небольшая католическая община из 150 человек. Небольшие группы католиков находятся в Гагре и Пицунде . Большинство прихожан составляют армяне и поляки . В Сухуме находится действующая католическая церковь. В Сухуме служит один католический